任何生物體都可稱之為Jivatma。”Jiva” 是生物體，”atma”則是意識或靈魂。這個世界上存在著千百萬不同的生物種，而最高的生物種是人類。每一種生物都有他自己的意識程度，這個意識對於生命、食物與安全感的覺知程度會有所不同。像是螞蟻的意識，就只能對身邊所發生的事情能產生意識。而大象的意識程度便高過於螞蟻許多，但牠無法學習提升知識與智力。相較之下，人類有高度意識，能學習知識與教育，具備理智與智力。

人類具備提升靈性的覺知與尋找造物主的渴望，全心全意尋找到”真我”來脫離世俗的枷鎖，然後從生死輪迴中得到解脫。

印度聖哲Swami Vivekananda 告訴他哥哥，他察覺到他自己的意識就要離開這個肉身了，因為這個肉身無法再承載他的意識覺知的提升。在尋找”真我”的路上，會有GURU明師指點，覺知的提升會與超意識的頻率合而為一。

在生命的週期裡，人會有二個部分，”靈性”部分與”人性”部分。當由”靈性”部分作主時，”真我”會想尋求造物主並與其連結。但是當由”人性”部分作主時，人類會尋求物質享樂。在兩者之間，人類對”真我”的渴望能得到滿足，但人性對於物質享樂的慾望，則是永無止境的飢渴。

尋找”真我”，是不受限於因果輪迴的法則的，每一個因是一個開始；每一個果是一個結束，每個生物體都有它的局限與因果存在，就如同被關在牢裡，必須遵守牢獄中的規定一樣，如果破壞了規定，就會受到處罰；但一旦出了牢獄，就不再需要遵守牢獄裡的任何規定。在肉身之外我們的”真我”是無限寬廣的，不受因果束縛的；當我們還保有肉身時，我們就會受限於因果輪迴裡，種善因得善果，這樣的作為與想法，是不可能讓我們找到”真我”的，這樣的做法，只是會讓下一個生命輪迴得到相對應的果罷了。要與無極的造物主連結，是無法靠種因得果的想法而實現的。和最高意識(造物主)連結，完全是內在的過程，與外在所發生的任何事都無關。”真我”只會顯現在想尋找的人面前。

GITA(註3)中提到：”當我們能控制Chitta(註4)時，並將意識專注在造物者上，就會切斷對物質世界的認同。但基於慣性的原理，我們是無法實現”真我”的；只有當我們能控制Chitta時，才能不再受困於這個次元，抽離感就會自然的呈現。心智情感完全抽離時，也就能自然地體現與宇宙(造物主)合而為一。”

我們在尋找”真我”的旅程裡，是不需要任何信仰或儀式的，就是全然的接受，不需有什麼信念。”知道”與”相信”是有很大的差異的，如果你查覺到了你並非你的肉身，你的靈魂就自由了。就像以前我們接受了某些錯誤的信息，「我是這個肉身的主人」，而現在我們必須接受，「我並非這個肉身的主人」，「這個肉身不屬於我」，那舊有的錯誤信念便將自然瓦解。

GITA 另外一段提到：一個無知的人，誤信自己就是主導者，所有事情的發生都因他而起，一個覺醒的人不會誤認自己是主導者；舊有的錯誤信念自然會消失。除了自己，沒有任何人能幫助我們放下舊有的信念，像是：「我是基督徒」、「我是印度教徒」、「我是聖徒」這類的信念一樣，要放下或改變「我就是肉身的主人」。任何存在於這個世界的信念，都是可以改變的，因為他們本來就不是永恆的。我是consionness 才是永恆的事實，人都是健忘的，所以要建立堅定不移的信念，不單只是靠意志力而已，更需要實際的去體驗成為覺知本身，合而為一。

我們從未與造物者分開過，要與造物者分開基本上是不可能的事，”分離” 是因為我們以為自己屬於這個世界而產生出來的幻想，一個人很強烈的要尋找”真我”時，就會想要放下這個物質世界的一切，就像釋迦摩尼選擇放下王位，遠離物質享樂而到大自然中去實現”真我”一樣，釋迦摩尼體驗了那個轉變而成為佛陀。造物者存在於萬物之中這是不變的真理。滄海一粟與海洋擁有相同的分子結構；相同的，萬物中都有造物者的神聖存在，當你成為真正的自己時，你便是造物主。

註解名詞解釋

1. Jivatma : 個體靈魂
2. Transcendental: 超驗主義，它讓每一個人找到真實的自己，只要你靜心地尋找你自己的靈魂。人是自己的主宰。
3. GITA: 薄切梵歌
4. CHITTA: 包含了三個元素- 1.心智，2.體驗，情感，情緒，3.肉身的身分認同。所Chitta包含的一切都是自創世以來，人類的集體潛意識裡所儲存的所有心智情感上之經驗的總和。
5. 集體潛意識
   是人格結構最底層的無意識，包括祖先在內的世世代代的活動方式和經驗庫存在人腦中的遺傳痕跡。集體無意識和個人無意識的區別在於：它不是被遺忘的部分，而是我們一直都意識不到的東西。榮格曾用島打了個比方，露出水面的那些小島是人能感知到的意識；由於潮來潮去而顯露出來的水面下的地面部分，就是個人無意識；而島的最底層是作為基地的海床，就是我們的集體潛意識。